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主题:如何理解阳一君二民、阴二君一民

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	发表时间:2015/3/12 11:02:38 IP:39.225.40.87

	主题:如何理解阳一君二民、阴二君一民

	如何理解阳一君二民、阴二君一民 (2013-09-30 10:26:28) http://blog.sina.com.cn/s/blog_737ccaa40101bsff.html 标签：文化《系词》：“阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。关于这一段的解释分歧颇多，有好几种说法，莫衷一是。其实《吕氏春秋·大乐》给出了明确的说法：“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之谓之太一。故一也者制令，两也者从听。先圣择两法一，是以知万物之情。故能以一听政者，乐君臣，和远近，说黔首，合宗亲。能以一治其身者，免于灾，终其寿，全其天。能以一治其国者，奸邪去，贤者至，成大化。能以一治天下者，寒署适，风雨时，为圣人。故知一则明，明两则狂。” 对于单卦而言：阳卦里阴爻多，阴卦里阳爻多，这是为什么？因为阳卦是奇数策，阴卦是偶数策。（乾卦是：二十一、二十三、二十五、二十七策。震卦、坎卦、艮卦是：十九、二十一、二十三、二十五、二十五策。坤卦是：十八、二十、二十二、二十四策。巽卦、离卦、兑卦是：二十、二十二、二十四、二十六策。）阳卦、阴卦的特点是什么呢？阳卦里的一个阳爻象君主，两个阴爻象庶民，这种情况符合君子之道，也就是知一则明。阴卦里两个阳爻也象君主，一个阴爻也象庶民，这种情况就是小人之道，也就是明两则狂。

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	回复时间:2015/3/12 11:06:09 IP:39.225.40.87

	主题:阴卦阳多，阳卦阴多

	阴卦阳多，阳卦阴多 http://tieba.baidu.com/p/1078696367?pn=3 《周易》系辞（下）有文：阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。阳卦指八卦中阳性卦中的三子卦。在《周易》里乾为老父、震为长男、坎为中男，艮为少男。震坎艮都是男性属阳。阴卦指八卦中阴性卦中的三女卦。在《周易》里坤为老母，巽为长女、离为中女、兑为少女。巽离兑都是女性属阴。乾坤两卦好理解，阳卦就是阳爻多，阴卦就是阴爻多，这合乎道理。而剩下的六子卦，震坎艮是阳性卦，却都是一个阳爻两个阴爻，阴爻多阳爻少；巽离兑都是阴性卦，却都是一个阴爻两个阳爻，阳爻多阴爻少，这是为什么？阳卦奇，阴卦偶是说，阳卦是奇数，阴卦是偶数。就是说，阳爻是奇数一，所以才用一画表示（& 9644;& 9644;），阴爻是偶数，才用两个小画表示（& 9644; & 9644;）。震巽艮里一个阳爻是奇数，两个阴爻是偶数，加在一起就是1+2×2=5，全卦是奇数，所以是阳卦。巽离兑里一个阴爻两个阳爻加在一起是2+1×2=4，全卦都是偶数，所以是阴卦。这是阴卦阳爻多，阳卦阴爻多的数理依据；乾坤两卦也并不是因为阳爻多或阴爻多。而是乾卦三个阳爻，每个爻都是1，加起来全卦是3，为奇数，为阳卦。坤卦三个阴爻，每个阴爻都是2，全卦加起来是6，为偶数，所以是阴卦。（《周易正宗》）

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	回复时间:2015/3/12 11:09:52 IP:39.225.40.87

	主题:系辞传

	系辞传 http://baike.baidu.com/link?url=gJcA4e3hLrP7NnuWhSOo3NZWj-05kQ193H6Tkt5STSSTrXIbwukYsXDv0CfSxqtxKAmq8aR26YQmSeK0kUz1lq 本词条缺少概述、信息栏、名片图，补充相关内容使词条更完整，还能快速升级，赶紧来编辑吧！目录 1简介 2形成年代 3原文 & 9642; 易经系辞传 1简介编辑《系辞传》也就是《系辞》，是《易传》的一部分，作为解释《易经》之用。一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。亦称《系辞传》，分为上、下两部分。《系辞》是《十翼》中的两篇。《易传》思想的主要代表作，“系”为系属之义。孔颖达疏：“系属其辞于爻卦之下。”为《周易》经文之外全书原理的通论。以“一阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都具有两重性，肯定自然界存在阴阳、动静、刚柔等相反属性的事物；提出“刚柔相推而生变化”，“生生之谓易”的观点。认为相反事物的“相幸”、“相荡，、”相推“、”相感“的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的源泉。提出”是故易有大极，大极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业“的宇宙衍生观。认为”穷则变，变则通，通则久“，即事物必须经过变革才有前途。同时又承认”天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈。贵贱位矣“的永恒性。还阐释八卦来源、占筮方法、圣人四道、乾坤德性和功用、九卦的含义等等。对中国古代哲学产生了巨大作用，传中提出的太极、两仪、道、器、神、几、意、象等，作为哲学范畴被后世广泛运用。文中以蓍求卦法成为象数学的重要依据。[1] 　内容可以分为四个部分：一是《易经》产生的情况及来源，二是《易经》与天地宇宙的关系，三是谈及《易经》不同的卦象如何构成，四是谈及《易经》的功能。它推翻了《周易》的起源与义理，推阐了《周易》的作用，同时解释了卦辞、爻辞的象征意例。 “《系辞传》也称大传，是对经文的整体论说。文章探讨了《易经》的起源，介绍了古老的筮法，选释了部分爻辞。《系辞传》是一部具有很深蕴含的哲学著作。”[2] 2形成年代编辑《系辞传》的形成年代主要有下面两种说法：（1）战国前期说。认为文中开头”天尊地卑“，一节后，曾见于孔门弟子公孙尼子的《乐记》，可证早于公孙尼子。（2）战国后期说，认为此传陆续写成，其中对占妞法的解释以《彖》、《象》为蓝本，故出于《彖》、《象》之后。另有秦时作、汉时作等说法。[3] 3原文编辑易经系辞传录自《易经证释》第一章第一节天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分；吉凶生矣，在天成象；在地成形，变化见矣。第一章第二节八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣；吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者立本者也；变通者趣时者也。第二章第一节是故易有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。第二章第二节是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。第二章第三节是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用，立象成器，以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。第三章第一节一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也；成性存存，道义之门。第三章第二节天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰人，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。第三章第三节显诸仁，藏诸用，以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，故君子之道显矣。显道神德行。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。第四章第一节乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简则天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。第四章第二节夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：「易其至矣乎」！夫易，圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣！第四章第三节乾坤其易知縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，而无以见易。易不可见，则天地或几乎息矣。子曰：「乾坤其易之门邪。」乾，阳物也，坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之，谓之神。第五章第一节易与天地准，故能弥纶天地。第五章第二节仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反终，故知生死之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。第五章第三节与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁形而不流，乐知天命故不忧，安土敦乎仁，故能爱。第五章第四节范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。第五章第五节天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。第六章第一节天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也，第六章第二节大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象闰，五岁再闰，故再扐而後挂。第六章第三节乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十当期之日二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。第六章第四节是故四营而成易，十有八变而成卦；八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。第六章第五节夫易，广矣、大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。第六章第六节是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。第七章第一节是故易者象也，象也者像也；彖者材也；爻也者，效天下之动者也；爻象动乎其内，是故吉凶生而悔吝者也；吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。第七章第二节圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。第七章第三节彖者言乎象者也，爻者言乎变者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也，是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。第七章第四节是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔；是故卦有大小，辞有险易，辞也者各指其所之。第七章第五节是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。第八章第一节圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。第八章第二节圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。第八章第三节言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也，拟之而後言，议之而後动，拟议以成其变化。第八章第四节子曰︰「书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎！」子曰「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」。第八章第五节是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。第八章第六节是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。第九章第一节易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。第九章第二节是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深。遂知来物，非天下之至精，其孰能与於此。第九章第三节参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此。第九章第四节易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。第九章第五节夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」此之谓也。第九章第六节易之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。第九章第七节其出入以度，外内使知惧。又明於忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方。既有典常，茍非其人，道不虚行。第十章第一节易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者，非他也，三才之道也。第十章第二节道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。第十章第三节易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。第十章第四节若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。第十章第五节噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。第十章第六节二与四，同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。第十章第七节三与五，同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。第十章第八节阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。第十一章第一节夫乾确然示人易矣，夫坤，隤然示人简矣。第十一章第二节其称名也，杂而不越，于其类，其衰世之意邪。第十一章第三节夫易，彰往而察来，而微显。阐幽开明，而当名辨物，正言断辞，则备矣。第十一章第四节其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。第十二章第一节亢龙有悔，子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」第十二章第二节履霜坚冰至，子曰：「履霜，阴始凝也。驯致其道。至坚冰也，是故君子用以戒惧，故继之以敬义修德。」第十二章第三节劳谦君子有终吉，子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也，德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」第十二章第四节不出户庭，无咎，子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」第十二章第五节鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」第十二章第六节初六，藉用白茅，无咎。子曰：「茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。」第十二章第七节子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至』。负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，治容诲淫。易曰：『负且乘，致寇至』，盗之招也。」第十二章第八节同人「先号啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」第十三章第一节易曰：「自天祐之，吉无不利」。子曰：「祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」第十三章第二节易曰：「憧憧往来，朋从尔思」。子曰：「天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」第十三章第三节日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。第十三章第四节尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以祟德也。第十三章第五节过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。第十三章第六节子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」易曰：「介於石不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。第十三章第七节子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」第十三章第八节易曰：「公用射隼於高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」第十三章第九节子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系於苞桑。」第十三章第十节天地絪縕，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友」，言致一也。第十三章第十一节子曰：「君子安其身而後动，易其心而後语，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以动；则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」第十三章第十二节善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积不可掩，罪大而不可解，易曰：「何校灭耳，凶。」第十三章第十三节子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。第十三章第十四节子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」，言其不胜其任也。第十三章第十五节易曰：「困于石，据于蒺藜，入於其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！」第十四章第一节子曰：「夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」第十四章第二节古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八挂，以通神明之德，以类万物之情。第十四章第三节是故刚柔相摩，八挂相汤，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，水火相济，一质一文。第十四章第四节作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。第十四章第五节包牺氏没，神农氏作。斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。第十四章第六节日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退。各得其所，盖取诸噬嗑。第十四章第七节神农氏殁，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利，黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。第十四章第八节刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。第十四章第九节服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。第十四章第十节重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。第十四章第十一节断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。第十四章第十二节弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。第十四章第十三节上古穴居而野处，後世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨盖取诸大壮。第十四章第十四节古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，後世圣人易之以棺椁盖取诸大过。第十四章第十五节上古结绳而治，後世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。第十五章第一节易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？第十五章第二节是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本者也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。第十五章第三节履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而後易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。第十五章第四节履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。第十六章第一节夫乾，天下之至健矣，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。第十六章第二节将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其所者其辞屈。第十六章第三节变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。第十六章第四节能知其言而候之几，能说诸心而研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，是故变化云为，言事有祥，象事知器，占事知来。第十六章第五节易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大。百物不废，惧以终始，其要无咎，其孰能与於此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！此之谓易之道也。 “易经参考资料 1．《系辞传》介绍．易道网 [引用日期2012-10-28] ． 2．金永．金永译解《周易》．重庆：重庆出版社，2006年：第5页． 3．系辞传．百度文库 [引用日期2012-11-21] ．词条标签：

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	主题:《易传全文》

	《易传全文》 http://zhidao.baidu.com/link?url=2WhxI6Iq7EFyT_q4gzjk7Bn48hv-OcBjywGT9cVDffdH69c5mfCguUk1lKNHoKgAUIDi3zAr469sVmCJIuBGQa 易经·系辞上传第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。第三章者Q袁乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。第四章易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。第六章夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。第七章子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」第九章天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於□①以象闰，故再□①而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」第十章是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。第十一章子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。第十二章易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。返回易经·系辞下传第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。第二章古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。第三章是故，易者象也。象也者，像也。者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》第四章阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。第五章易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」第六章子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」第七章易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。第八章易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。第九章易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？第十章易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。第十一章易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。第十二章夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 □①＝扌＋为 □②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且 □③＝蕴－艹 □④＝左上（留－田）左下亚右斤 □⑤＝木＋斥 □⑥＝炔－火 □⑦＝纟＋因 □8＝上斩下心返回易经·说卦传第一章昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。第二章昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。第三章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。第四章雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。第五章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。第六章神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。第七章乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。第八章乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊* 第九章乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。第十章乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。第十一章乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。 □①＝日＋亘 □②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵' □③＝上竹下良 □④＝上马下廾 □⑤＝车＋柔 □⑥＝上艹下瓜瓜返回易经·序卦传有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 □①＝禾＋犀 □②＝辶＋丶＋豚 □③＝炔－火 □④＝女＋后返回易经·杂卦传乾刚，坤柔，比乐，师忧。临、观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也，艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。兑见，而巽伏也。随无故也，蛊则饬也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。大壮则止，□①则退也。大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

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	主题:十翼[shí yì]

	十翼[shí yì] http://baike.baidu.com/link?url=enscH6HwHucYe1SSJ299YfXRqPAh9EQef136JrgnhjjToi0KMFtjR0jOrxMxQn6AGreE4uzIa3uXYH-CjFEY3q 《十翼》即《易传》，是解释《周易》的著作，学派归属主要有两种一种道家说，一种孔子说，共有十篇，故称《十翼》。《易经》是中华民族最古老的书籍，在《周易》之前还有《连山易》、《归藏易》，”文王拘而演《周易》“，即为后世所注解的《易经》。《易经》是中华祖先从上古传承下来的文明智慧，包括象（符号学相关）、数（数学科学相关）、理（哲学相关）、占（甲筮占卜相关）。许多人言传《易经》只是算卦占筮之学，是有很大偏颇的。中文名十翼又名《易传》篇数10 作者不详述者不详年代战国目录 1基本解释 2《易传》 3易经·系辞 & 9642; 上传 & 9642; 下传 4易经·说卦传 & 9642; 第一章 & 9642; 第二章 & 9642; 第三章 & 9642; 第四章 & 9642; 第五章 & 9642; 第六章 & 9642; 第七章 & 9642; 第八章 & 9642; 第九章 & 9642; 第十章 & 9642; 第十一章 5易经·序卦传 6作者考证 1基本解释编辑词目：十翼拼音：十翼 ①即《易传》。“翼”有附翼、辅佐之义。因《易传》有十篇：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，故称“十翼”。“十翼”之名，现有文献最早见于《易纬·乾坤凿度》（卷下）。记曰：孔子“五十究《易》，作十翼。[1] ”《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝[2] 。”《史记注》：“正义曰：夫子作十翼，谓上象、下象、上彖、下彖、上系、下系、文言、序卦、说卦、杂卦也。”孔颖达《周易正义序》： “若夫龙出于河，则八卦宣其象；麟伤于泽，则《十翼》彰其用。[3] ” ②指《九问》、《十恶》、《七正》、《八叹》、《上下系辞》、《大道》、《大数》、《大法》、《大义》。源出《易纬·坤（乾）凿度》：“仲尼，鲁人。生不知易本，偶筮其命，得旋（旅），请益于商扭（瞿）氏，曰：“子有圣智而无位”。孔子泣而曰：“天也命也！凤鸟不来，河无图至。呜呼，天命之也！” 叹讫而后息志，停读《礼》，止史削。五十究《易》，作《十翼》明也。明易几教若曰：作《九问》、《十恶》、《七正》、《八叹》、上下《系辞》、《大道》、《大数》、《大法》、《大义》。”[4] 欧阳修曾在《易童子问》[5] 中怀疑孔子和《易传系辞》的关系。苏轼亦曾指出《易传系辞》中含有不少道家的成分。冯友兰、顾颉刚、钱穆、侯外庐等学者，以及英国的李约瑟，也都以为《系辞》有很浓厚的道家色彩，在中国和日本，以及整个汉学界皆肯定这种说法。随着马王堆汉墓帛书《易传》的出土证明，帛书古本《易传》有比今传《易传》更浓的道家色彩，帛书古本《系辞》为道家传本。 2《易传》编辑一、彖上传（《周易》每卦有“彖辞”，《彖传》就是解释“卦辞”的话）二、彖下传三、象上传（又称“大象”）四、象下传（又称“小象”）五、系辞上传六、系辞下传七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）八、序卦传九、说卦传十、杂卦传。 “十翼”（《易传》）是有机的整体，是自成体系的哲学著作。《童子问易》指出：《系辞上·下》是易经哲学的总纲。《彖传上·下》以八经卦性质断六十四卦属性，强调乾坤运行的节律，认为推动事物的量变可以促进事物质变。《大象传》取八经卦卦象组合而成的六十四卦卦象的象征意义，号召人们法天正己；《小象传》是号召人们要尊时守位、知常明变、开物成务、建功立业。《说卦传》讲述八卦取象来源，侧重阐述八卦矛盾的对立属性；《杂卦传》侧重讲述六十四卦矛盾的对立属性。《序卦传》认为事物“相因相成”，讲损益、讲革故鼎新，侧重阐释事物矛盾的同一性，还揭示了人类社会发展的最一般规律，兼为“十翼”的总目录。《文言传》专论乾、坤两卦卦德爻义，启蒙学人从德道角度理解《易经》。《童子问易》概括“十翼”（《易传》）的特点是：“舍象立言”、“宗揆驱鬼”、“富于思辨”、“以形判道”、“百虑致一”、“尚简”。大易有“揆”、有“宗”。诸圣所揆为阴阳、三才观。易宗为：乾坤一元，阴阳相倚，终始兴替；三才印心，德道同形，数理比翼[1] 。“乾坤一元”是反对“乾元”、“坤元”二元论。“阴阳相倚”是说独阳不生、独阴不存。“终始兴替”是说《易经》不讲循环论，讲的是唯物辩证法。“三才印心”是指天地之心与人心和合，天地之心是“德”心。“德道同形”是指“德”也为一种“道”，即德道。“数理比翼”是说《易经》本质无象数派、易理派之分，象数、易理为大易两翼，不可或缺。 3易经·系辞编辑上传第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下（矣？）之理得矣;天下之理得，而成位乎其中矣。第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞;动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。第三章彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。第四章易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知;故君子之道鲜矣! 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉! 富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。第六章夫易，广矣大矣!以言乎远，则不御;以言乎迩，则静而正;以言乎天地之间，则备矣! 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。第七章子曰：「易其至矣乎!」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜;是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶;是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民;行发乎远;言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金;同心之言，其臭如兰。」「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣;席用白茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦君子，有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣;臣不密，则失身;几事不密，则害成;是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者其知盗乎?易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也;小人而乘君子之器，盗思夺矣!上慢下暴，盗思伐之矣!慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」第九章天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟（扐）以象闰，故再抟（扐）而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎!」第十章是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主（？）子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向（响），无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。参伍以变，错综其数，通其变，遂马（成）天地之文;极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志;惟几也，故能成天下之务;惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。第十一章子曰：「夫易何为者也?夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」是故，蓍之德，圆而神;卦之德，方以知;六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉!古之聪明睿知神武而不杀者夫? 是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫! 是故，阖户谓之坤;辟户谓之乾;一阖一辟谓之变;往来不穷谓之通;见乃谓之象;形乃谓之器;制而用之，谓之法;利用出入，民咸用之，谓之神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫在（大）乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人;探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人执（则）之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。第十二章易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也;人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意;然则圣人之意，其不可见乎?」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之□③（蕴）邪?乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易;易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而错之天下之民谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦;鼓天下之动者，存乎辞;化而裁之，存乎变;推而行之，存乎通;神而明之，存乎其人;默而成之，不言而信，存乎德行。下传第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。第二章古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥（夬）。第三章是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。第四章阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也?阳卦奇，阴卦耦（偶）。其德行何也?阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。第五章《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑?天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑?」「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪?」易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩;小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」「善不积，不足以成名;恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」子曰：「危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱;是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人;一人行，则得其友。』言致一也。」子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也;惧以语，则民不应也;无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」第六章子曰：「乾坤，其易之门邪?乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪?」子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」第七章易之兴也，其於中古乎?作易者，其有忧患乎? 是故，履，德之基也;谦，德之柄也;复，德之本也;恒，德之固也;损，德之修也;益，德之裕也;困，德之辨也;井，德之地也;巽，德之制也。履，和而至;谦，尊而光;复，小而辨於物;恒，杂而不厌;损，先难而后易;益，长裕而不设;困，穷而通;井，居其所而迁;巽，称而隐。履，以和行;谦，以制礼;复，以自知;恒，以一德;损，以远害;益，以兴利;困，以寡怨;井，以辨义;巽，以行权。第八章易之为书也不可远;为道也屡迁。变动不居，周流注（六）虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲（典）要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅（师）保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲（典）常。苟非其人，道不虚行。第九章易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，（位？）同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也；三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪? 第十章易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六;六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻;爻有等，故曰物;物相杂，故曰文;文不当，故吉凶生焉。第十一章易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。第十二章夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未（知）来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣! 变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生;远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶;或害之，悔且吝。将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 4易经·说卦传编辑第一章昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳，而立卦;发挥於刚柔，而生爻;和顺於道德而理於义;穷理尽性，以至於命。第二章昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。第三章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆;是故，易逆数也。第四章雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。第五章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。第六章神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷;桡万物者，莫疾乎风;燥万物者，莫熯乎火;说万物者，莫说乎泽;润万物者，莫润乎水;终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。第七章乾，健也;坤，顺也;震，动也;巽，入也;坎，陷也;离，丽也;艮，止也;兑，说也。第八章乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。第九章乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。第十章乾天也，故称父，坤地也，故称母;震一索而得男，故谓之长男;巽一索而得女，故谓之长女;坎再索而得男，故谓之中男;离再索而得女，故谓之中女;艮三索而得男，故谓之少男;兑三索而得女，故谓之少女。第十一章乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵（Zhù)足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽（蓏）、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。 5易经·序卦传编辑有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯;屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙;蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需;需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师;师者众也。众必有所比，故受之以比;比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰;泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊;蛊者事也。有事而后可大，故受之以临;临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲;贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥;剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐;颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎;坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离;离者丽也。有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇，然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒;恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒（遁）。V（遁）者退也。物不可终恒（遁），故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋;晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷;夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽;睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇;蹇者难也。物不可终难，故受之以解;解者缓也。缓必有所失，故受之以损;损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤;垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃;萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震;震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮;艮者止也。物不可以终止，故受之以渐;渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰;丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽;巽者入也。入而后说之，故受之以兑;兑者说也。说而后散之，故受之以涣;涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 6作者考证编辑易传确为孔子所作，孔子弟子所述。自孔子传授《易经》，六传至田何。孔子传授《易经》给鲁国人商翟子木，子木传授给鲁国人桥庇(疵)子庸，子庸传授给江东的臂子弓(弘)，子弓(弘)传授给燕国人周子家，子家传授给东武人(淳于)孙虞(光羽)子乘，子乘传授给田何。秦朝时，焚书禁学，但是因《易经》是卜筮类书籍，不在焚烧之列，所以《易经》传授不断。汉朝建立后，田何跟随齐国田氏各族迁徒到杜陵，号称“杜田生”，招收弟子传授《易经》。弟子有王同子中、周王孙、丁宽、服生，王周传授《易经》给杨何、即墨成、孟但、周霸、衡胡、主文偃，杨何又传授《易经》经司马谈。丁宽，梁地人。起初，梁地人项生向田何学习《易经》，当时丁宽是项生的侍从人。丁宽学习《易经》思维敏捷，读书精细，聪明超过项生，于是也成为田何的学生。丁宽向田何学习《易经》毕业，从杜陵去洛阳又向周王孙学习《易经》的《周氏传》，发掘《易经》古义，作《易说》。丁宽传授《易经》给田王孙，田王孙又传授《易经》给施□、孟喜和梁丘贺。于是田何以下《易经》出现了施氏、孟氏和梁丘氏三个学派。田氏易学派为《易经》各学派所尊，《汉书·艺文志》列其著述有《易传周氏》、《易传丁氏》。附_马王堆汉墓中帛书《周易》考： 1973年马王堆汉墓出土的帛书《周易》六十四卦经文，及其另外的传文《二三子》《系辞》《衷》《要》《缪和》及《昭力》诸篇，经过二十余年的整理校勘，始陆续发表出来。因为这是一批未经后人任何改动的汉初隶写今文资料，特别是它的经文六十四卦卦爻辞基本完整，这为研究《周易》古经本旨及汉代经学史上的今、古文学，提供了极为可贵的资料。假如帛书经文与传文为同时抄成的话，则其抄写的年代基本可界定在汉高祖至吕后执政的二十余年间。首先，这批帛书出土于马王堆三号汉墓。据考，马王堆三号汉墓下葬年代为汉文帝十二年，即公元前168年。故帛《易》的抄写年代不会晚于汉文帝十二年。其次，今本师卦上六爻“大君有命，开国承家，小人勿用”，其“开国承家”帛本作“启国承家”，而《上海博物馆藏战国楚竹书》(三)之《周易》经文(以下简称“竹书”)作“启邦丞 ”。今、帛本作“开国”“启国”而竹书作“启邦”，由《象》称“‘大君有命’，以正功也，‘小人勿用’，必乱邦也”，可证《象》作者所见《易》本作“邦”而不作“国”。帛本改“邦”为“国”，疑为避汉高祖刘邦之名讳也。据此，帛《易》的抄写年代应在汉高祖时或其后。第三，今本《系辞》“易有太极”，帛本作“易有大恒”。帛本《系辞》之“易有大恒”，是不避文帝刘恒之名讳。故帛《易》当抄写于文帝之前。而今本《系辞》及《彖》《象》等今本《易传》其他主要篇章，似当基本修订完备于汉武帝立五经博士时或稍后。因由帛本《系辞》与今本《系辞》对比而考之，知今本《系辞》较之帛本在文字上作了一些补充与修订。但若仔细考察这些修订文字，很显然是在帛本原文的基础上做出的。此外，从上述避讳的角度也可得出这样的结论。今本改“大恒”为“太极”、改“启国”为“开国”以避文、景二帝之名讳，显然其抄写时间应在文、景之后。再结合帛本《系辞》之“易有大恒”与上博馆藏战国楚竹书《恒先》篇中“恒先”之义考之，当以帛本作“大恒”为确，“太极”当由“大恒”而来。可以认定，今本“十翼”之文，是在帛《易》基础上修订完备而成，其时间大致在文、景之后的武帝时期，即武帝立五经博士时或之后。可以这样设想：因为武帝设了《易》学博士，博士所用之《易》本经传，即是代表官方的正本。因此，武帝时对田何所传之今文本经传，必须在文字上作统一的修正与增订。此一工作疑在敕丞相公孙弘广开献书之路，建藏书之策，置写书之官时期。《汉书·楚元王传》载刘歆《移书让太常博士》说：“先师皆起于建元之间。当此之时，一人不能独尽其经，或为《雅》，或为《颂》，相合而成”，“博士集而读之。故诏书称曰：‘礼坏乐崩，书缺简脱，朕甚闵焉。’”等。恐怕就是在“博士集而读之”时，对传文作了统一的删削、补充与修饰。这就是今本《系辞》何以与帛本有异的原因。如前所述，马王堆帛本《易》的最最可贵处，是它尘埋两千余年，原封不动地保留了汉初隶写今文《易》原貌。经过考辨认定，此隶字《易》本，正是汉初田何所传之今文《易》本。首先，以时间考之，如前所述，帛本写定于汉初，而田何为汉初唯一传《易》之人。《汉书·艺文志》说：“及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。汉兴，田何传之。”特别是《汉书·儒林传》称：“汉兴，言《易》自淄川田生。”“要言《易》者本之田何。”所以，依《汉书·儒林传》的说法，田何为汉初传《易》第一人。《汉书·儒林传》中还有一条重要线索：“汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生，授东武王同子中、洛阳周王孙、丁宽、齐服生，皆著《易传》数篇。”据颜师古注：“高祖用娄敬之言徙关东大族，故何以旧齐田氏见徙也。初徙时未为杜陵，盖史家本其地追言之也。”依此条颜注可知，此所谓“汉兴”，乃指田何是于高祖时徙杜陵的，故“汉兴，田何传之”之“汉兴”，自然亦是指田何授王同、周王孙、丁宽、服生四人，也应在高祖之时。其次，依据传统说法，今本“十翼”诸篇为孔子所传授，而帛书经文卦名多依“十翼”传文训读，说明帛书经文属孔子所传。而田何正是汉初孔门易学的传人。依据传统说法，《彖》《象》《系辞》《说卦》《文言》等解说《周易》古经的传文系孔子所作，故《史记·孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”同时，《史记》与《汉书》都列出了一份由孔子传《易》直至西汉田何的师承关系传授名单，由此可知，田何《易》确实师承于孔子，而这也正是田何《易》在武帝时能立为《易经》博士的根本原因。因此，考察帛《易》经文及传文与孔子的关系，是确定它是否为田何传本的重要依据：首先，帛《易》传文各篇大量记载了孔子及其弟子的研《易》言论。由此可知，帛书《易传》是孔子及其弟子《易》学思想的反映。其次，帛《易》经传文中的卦名，多依《序卦》《说卦》《系辞》等传文训释，说明帛书传文、帛书经文皆当为孔门所传之《易》。如：今本“睽”卦，竹书作“楑”，“楑”字很明显与今本“睽”同。而帛本此卦作“乖”，帛本卦名作“乖”，显然是得之《序卦》：“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”可证帛本卦名作“乖”，是以《序卦》的训释为据。再如今本“履”卦，帛本作“礼”，此亦得之《序卦》：“物畜然后有礼，故受之以履。”由此知，今本乾卦帛本作“键”，今本坤卦帛本作“川”，亦皆得之《说卦》“乾，健也”“坤，顺也”。过去读《象》“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，总不解先儒何以“天行健”对应“地势坤”，见到帛本后方知，此“天行健”者，乃“天行键”也。因“键”“健”互假，故而“天行健”即“天行键”，而“天行键”亦即“天行乾”也（《童子问易》：键、健、乾皆为群纽元部字，可以通假）。《象》文是以“天行乾”对应“地势坤”。以此可知，《象》文当经今文经师整理。今本离卦帛本作“罗”，亦本之《系辞》：“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”由帛本卦名多以《序卦》《说卦》《系辞》等传文之释为据考之，帛本对原古文本中的古字古义，已经本着“诂者，古也，古今异言，通之使人知也”的精神作了训诂解读，因而留下了田何当时传《易》时，“传通其义”“以今文读之”的明显印记。故帛本当为汉初田何所传之今文本无疑也。《汉书·儒林传》中此段文字记录了一件过去从未引起学人注意的重要传《易》史事：当时，丁宽与服生、周王孙等一起师从田何学《易》，且极得田何赏识，但丁宽学成后，却又至洛阳从周王孙“受古义，号《周氏传》”，以此可知，当时田何传《易》，除有今本卦序的“今义”外，尚有传于周王孙的“古义”。估计为了避免“后世之士疑丘”，故“古义”只秘传给个别弟子，并不公开传授。周王孙传丁宽，丁宽传田王孙，田王孙传孟喜，《汉书·儒林传》称孟喜得“《易》家候阴阳灾变书”，由田王孙“独授”，此说恐非“诈言”，因为丁宽“古义”还曾传至高相：“其学亦亡章句，专说阴阳灾异，自言出于丁将军。”高相与孟喜所得，皆为“阴阳灾变”“阴阳灾异”之书。如果孟喜之说确为“诈言”，高相《易》学所出又为“自言”，皆不可靠的话，何以会如此之巧：“自言”者本于丁宽，“专说阴阳灾异”，“诈言”者本于丁宽唯一的“同郡”弟子田王孙，则“得《易》家候阴阳灾变书”，所传皆为谈“阴阳灾变”“阴阳灾异”的相同内容。其所“诈言”“自言”所得之传何以会如此一致？此其一。其二，《汉书·艺文志》与《汉书·儒林传》皆称“汉兴，田何传之”，“要言《易》者本之田何”，京氏《易》得之焦延寿，《汉书·儒林传》也承认焦延寿“尝从孟喜问《易》”，然而在论及京氏《易》来源时，《汉书·儒林传》却又称“延寿独得隐士之说”。西汉《易》本由田何一人传之，田何传到此时亦无非四传，何以又出“隐士之说”？即使真有“隐士之说”，此说亦只能得之田何！以此可见，班固或依梁丘贺一面之辞而定孟喜《易》得之田王孙为“诈言”，又云高相《易》得之丁宽为“自言”，且对当时已流传很广影响颇大的京氏《易》，又出来一个“独得隐士之说”而“托之”孟氏的说辞，若仔细核对并思索这些记载，不难发现：班固是在有意回避着什么事情。据前所述，《周易》“古义”自田何传授后，其师承关系应为：田何—周王孙—丁宽—田王孙—孟喜—焦延寿—京氏。但班固为何竭力用“诈言”“自言”或“傥”，谓“傥焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不相与同”，以使高相与京房的“阴阳灾变”“阴阳灾异”之书，与丁宽、田王孙及孟喜这些田何弟子及再传弟子们脱离干系呢？考之帛书《易传》诸篇内容，今人更为清楚明白地看到了帛本《易》与孔子及孔子诸弟子的关系：《二三子》《衷》《要》《缪和》及《昭力》诸篇中保存了很多与今本《彖》《象》《文言》《说卦》《序卦》等文字基本相同的内容。更有在帛本《系辞》基础上，由帛本传文其他各篇的文字补充、修订而成的今本《系辞》。同时，各篇记录了大量孔子向子贡等诸弟子传《易》讲《易》的内容。尤为重要的是，《要》篇记录了孔子对占筮的态度及其《易》学研究方法论，它对后人治《易》产生了极其重大的影响：“《易》，我后亓祝卜矣！我观亓德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又[仁]者而义行之耳。赞而不达于数，则亓为之巫；数而不达于德，则亓为之史。史巫之筮，乡之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮亓后乎！”赖于《要》篇如上内容的出土，才使今天明白了秦时尚定位为“卜筮之书”的《周易》，何以到了汉代，因学者们大量推崇和引用《彖》《象》《系辞》《文言》《说卦》等传文内容，致使占筮的功能显著下降，而将《易》重新定位为“洁静精微”之书，使《易》成为“众经之首”“大道之原”，这样就为人们指出了一条“德行焉求福”“仁义焉求吉”的研《易》新路。由于“德行”“仁义”的修养，故“积善之家必有余庆”，从而淡化了人们对祝巫卜筮的研《易》需求，以截断“后世之士疑丘”的思想线索。恐怕这就是班固在《汉书》中总是竭力回避田何弟子及其再传弟子们与高相、京房《易》有传承关系的根本原因。因为直至班固时代，传《易》者们恐怕都知道并仍习惯于遵循着这一条“为长者讳”的原则。班氏之做法，亦当如此！重要的是，依本人考证，与今本全然不同的这种特殊的帛本卦序，与京氏《易》的八宫卦序有关系：京氏《易》八宫横向的八组卦(由本宫横向八个卦至“归魂”横向八个卦)都是由四对互“变”的卦组成，而这些互“变”的卦，在帛本卦序中有着完全相同的卦序差数！这就揭示了京氏八宫的特殊卦变方式和卦次排列，乃是在帛本卦次排列的基础上演变发明而出，从而证明帛本在汉初并不是一种上无所承而下无所传的孤本(详见拙著《周易概论》之“帛《易》初探”)。这种卦序排列方式是为便于占筮而设，京氏八宫卦次排列就是在帛本卦次排列的基础上变化发明而出。正是据此理由，基本上能认定马王堆帛本《易》可能为周王孙“古义”的传抄本。当然，也不能完全排除是另外三家传本的可能性。如为其他三家，亦当是田何当初为讲筮法而特定的一种经文本子，为避免“后世之士疑丘”，故对这一本子不作公开传授，只秘传给个别弟子，而公开传授的只是今本卦序的传本。《衷》篇体现“卦气”思想的“岁之义，始于东北，成于西南”等，此皆被删。今本《系辞》删去《衷》篇“赞以德而占以义者也”一句，而仅取“是故履，德之基也；谦，德之柄也”云云，删去《衷》篇“是故占曰”之句，仅保留“履，和而至；谦，尊而光”云云。删去《衷》篇“无德而占，则《易》亦不当”，而仅保留“原始要终，以为质也，六爻相杂，唯其时物也”。删去《要》篇“子贡曰：‘夫子亦信亓筮乎？’”及“子曰：‘吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从亓多者而已矣！’”删去《缪和》篇有关梦兆的“物未梦頫而先知之者”“亓始梦兆而亟见之者也”等话语。总之，孔子这些谈阴阳五行、占筮梦兆的内容，在“十翼”中已经皆不可见。尤应引起注意与重视的是，《缪和》等篇中所引向孔子问《易》之人计有：《缪和》篇中的缪和、吴孟(又称“吴子”，可见当时是一个有影响的人)、吕昌、庄旦、张射等及《昭力》篇中的昭力，还有孔子特别提及的周梁山。由这些人所探究的《易》学问题来看，其水平还是相当高的。但所有这些人在《史记》《汉书》等所列自孔子至田何的传《易》者名单中皆不见之。所列汉代各家《易》中亦皆不见其名。更像子贡这样孔子重量级大弟子，在帛本《要》篇以大量篇幅记录了他与孔子多次讨论《易》中的重要问题。但《汉书·艺文志》所载“凡《易》十三家，二百九十四篇”中，却无子贡的一席之地，仅于“杂占十八家”中记有“《子赣杂子候岁》二十六卷”。然而“凡《易》十三家”中却有“《古杂》八十篇、《杂灾异》三十五篇”。为什么《古杂》《杂灾异》可入《易经》之列，位居《艺文志》之首，而作为孔子重要弟子的子贡，其《子赣杂子候岁》却被放入地位大大下降了的“杂占”类呢？此显然是当时一派得势而另一派失势的结果。依据以上帛《易》资料的考证，由于师祖孔子对祝卜史巫“乡之而未也，好之而非也”的否定态度，故当初田何传《易》，古义只传个别弟子，因而可证“古义”在田何时已入另类单独传授。当汉武帝独尊儒术而立《易》博士时，田何所传王同“今义”的一派得立。估计他们凭借官学的权势，在整理《周易》传文资料时将一些古义的内容全部删去，将田何之前传古义的人从传《易》者名单中删去。过去每每不明白，依《史记·仲尼弟子列传》与《汉书·儒林传》所记之传《易》名单，从孔子到田何只有六传，而时间跨度长达三百五十年左右，可见此传《易》名单肯定多有缺失。再者，帛书传文诸篇所列孔子与之论《易》之人，《史记》《汉书》及其他汉人典籍所记《易》学资料中皆不见之。而《史记》《汉书》所列孔子传《易》之人于帛本诸篇传文中亦皆不见其名，如孔子传《易》的第一位弟子商瞿，竟在帛本传文所记与孔子问《易》诸人中从不见之，令人奇怪。可证凡当时得势一派不感兴趣的《易》学资料，只能在民间流传，其不属于自己直接师承的传《易》人物，亦不列入史书的传《易》者名单。今观其所不立的子贡，当时尚有著作传世，孔子的另一位重要弟子子夏亦同，后世多引其著《子夏易传》，此书被唐人收入《周易集解》后，对后世治《易》者产生了极大的影响。然而其所列孔子传授的第一位大弟子商瞿等人，后人皆不见其有何《易》著行世，岂不怪哉！太史公曾学《易》于武帝时第一位《易》学博士杨何，故《史记》中所列由孔子至田何的传《易》名单，应该是太史公得之其师杨何所提供的名单。因为对比《汉书·儒林传》与《史记·儒林传》所记田何传《易》史事，不难从中发现问题：《汉书·儒林传》言及田何“授东武王同子中、洛阳周王孙、丁宽、齐服生，皆著《易传》数篇。同授淄川杨何，字叔元，元光中征为太中大夫”。而《史记·儒林传》则仅言“汉兴，田何传东武人王同子仲，子仲传淄川人杨何。何以《易》元光元年征官至中大夫”。很清楚，《汉书·儒林传》不仅言田何传《易》于其师王同，更言还传及杨何师叔周王孙、丁宽、服生，且未专言杨何因何征官，征官时间亦仅及“元光中”。而《史记·儒林传》仅仅言田何传《易》于王同，王同传杨何，除杨何之老师、师祖外，则其余人皆不提及，并特别言明杨何以《易》而“征官”，其当官时间亦极清楚精确。《史记》《汉书》中的这两段短短的文字，虽然同样是记录汉兴田何传《易》之事，但《史记》中特别突出炫耀杨何的用意是极为明显的。更为明显的是，《汉书·儒林传》谈及西汉《易》学所本时，曰：“要言《易》者本之田何。”而《史记·儒林传》竟称：“要言《易》者本于杨何之家。”《史记》于此竟将杨何置于其师祖田何之上，而捧成汉《易》之本，此足证《史记》所云诸资料当为杨何或杨何一派提供也。那么，《汉书》为何以“诈言”“自言”“托之”诸辞，力求摆脱田何诸弟子与“阴阳灾变书”的关系。据此推断，当时今义派得势后，古义派只能流落民间，此种变迁，司马迁犹知之，故他于《史记·日者列传》中记录了司马季主与诸弟子“辩天地之道，日月之运，阴阳吉凶之本”，“今夫卜者，必法天地，象四时，顺于仁义”等，司马季主所云此旨，于帛《易》传文中多见之，故司马迁引用贾谊的话：“吾闻古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中。”看来，在贾谊时代，《易》已一派进入官场，另一派融入民间了。孔子十翼孔子精通易经《十翼》孔子所作，孔子率先在理论上突破了这种对自然山水的宗教式态度，我爱大自然更爱自然山水，大自然包涵灾难、地震、龙卷风、恐龙的灭绝等，而自然山水是永存的好风水，提出了“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》）的著名美学命题。范曾　字十翼，别署抱冲斋主，1938年7月生，江苏南通人。为当代极负盛名的国画家。擅长中国人物画，兼长诗文、书法。《灵道歌啸图》等藏于日本冈山范曾美术馆，《八仙图》等藏于中国美术馆，《秋声赋》等藏于美国伯明翰博物馆。出版有《鲁迅小说插图集》、《范曾书画集》、《范曾画集》、《范曾吟草》、《范曾书画集》、《范曾怀抱》、《范曾自述》等。1979年他首访日本，被日本誉为“近代中国十大画家之一”。1982年获日中文化交流功劳纪念杯，1986年获日中艺术交流特别贡献金奖。参考资料 1．任国杰．《童子问易》．北京：人民出版社，2013 ：198，109 ． 2．司马迁．《史记》．北京：中华书局，2012 ：1733 ． 3．孔颖达．《周易正义》．北京：九州出版社，2010 ：00一． 4．孔丘．《论语·外二种》．北京：北京出版社，2006 ：一七五． 5．《易童子问》词条标签：散文，哲学，古籍，文学

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	易传译文 http://zhidao.baidu.com/question/121224751.html （一）天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。今译：天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。（二）圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。今译：圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。（三）彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。今译：彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。（四）易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。今译：《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。（五）一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。今泽：一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。（六）夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。今译：这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。（七）子曰：“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门” 今译：孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。（八）圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” 今译：圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。” 初六，“藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。“劳谦君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。” 今译：初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。” （九）天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？” 今译：天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成（蓍数）变化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之数是五十，实际用四十九（根），（将这四十九根蓍草）一分为二，以象两仪。（从右手蓍策中）任取一根（置于左手小指间），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四为一组数之象征四时。归置（左右手所余之数）于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦（一爻）。《乾》卦策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，（《乾》《坤》策数）共为三百六十，正好与一年三百六十天数相当。（《周易》）上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦，（九次变化出）八经卦为小成，再引申其义，触动类推而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！” （十）《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？无《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。今译：《周易》包含有圣人之道四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于（《易》）后才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物（变化）。不是天下万物的至极精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的变化，错综蓍数（而成卦）。通达其变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到此种地步？《易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其机微所在，因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，不必行动而已经到达。孔子说：“《周易》中含圣人之道四条，就是这个意思。” （十一）子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤ 今泽：孔子说：“这《周易》为何而作？这《周易》揭示事物（本质）而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圆故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告（吉凶）。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步？（只有古代）聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而兴创神物（占筮）而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。现的为象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（门户）出入，民众都用的叫做神。（十二）是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐，铯深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也” 今译：所以《周易》中有太极，（由太极）生成两仪，两仪生成四象，四象生成八卦，八卦推断吉凶，吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇实高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人。探寻事物繁杂，求索事物几微，钩取深奥推致远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟，所以天生（蓍龟）神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，现示吉凶，圣人效法它；黄河出图，洛水出书，圣人效法它。故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人。确定吉凶，赖以推断。《周易》说：“自天佑之，吉无不利。”孔子说：“佑，就是佑助，天所佑助的，是顺从；人所佑助的，是诚信，履行诚信而思于顺天，又崇尚圣贤，所以，‘自天佑之，吉无不利’。” （十三）子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟者其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。今译：孔子说：“文字不能写尽言语（所能表达的意思），言语不能表达尽心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动（阴阳爻）使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞（而行蓍）以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上（而不可见）的叫道，形体以下（而可见）的叫器，（阴阳）转化而裁成万物的叫变，（阴阳）推移往来运动的叫通，将（《易》的作用）施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；（阴阳）转化裁成万物的，依赖于卦变；（阴阳）推移运动的，依存于变通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行（的感召）。

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